Acerca de Hebreos 7:10 y La Verdad sobre
El Malkiy Tzedek o El Melecj Tzadik o El Rey de Justicia
כִּי
בְּיֶרֶךְ אָבִיו הָיָה בְּצֵאת מַלְכִּי-צֶדֶק לִקְרָאתוֹ
Kiy Byerech Aviv Haya Btzeit Malkiytzedek Likrato
Porque en el muslo de su padre era cuando le encontró Malkiytzedek para llamarlo
La palabra hebrea
יָרֵךְ yareicj no significa “lomo” como traducen erróneamente algunos autores; léase el comentario del Sefer de עִבְרִים Ivriym 7:10. La palabra hebrea para lomo es חָלָץ cjalatz como en בְּרֵאשִׁית Breishiyt 35:11
Ivriym 7:10 es un verso bastante complejo que debe analizarse en el contexto específico que fue escrito por Polos y no por lineales literalidades sacadas fuera de contexto como argumentan algunos comentaristas quienes acuden a la apócrifa (Sefer Yashar) a fin de pretender discernir historicidad que nunca existió en este verso, y mucho menos que fuera la intención de Polos establecer parámetros de calendario en tres o cuatro generaciones antes de Levi.
Nota:
El Libro de Yashar es el título de un antiguo himnario mencionado en Yejoshua_10:13 y Shmuel Bet_1:18 La traducción siríaca de Yejoshua_10:13 lo llama "Libro de exaltaciones" o "Libro de himnos". De acuerdo con el mismo pasaje, contenía una balada de victoria celebrando el triunfo de Yejoshua sobre una confederación de 5 reyes cananeos en Gabba. En Shumel Bet_1:18 se cita el libro de Yashar como la fuente de la oda de David sobre la muerte de Shaul y de Yejonatan, que parece estar citada en los vs 19-27. El vívido informe de ella sugiere que esta oda fue compuesta poco después del acontecimiento que inmortaliza. De estas 2 referencias de los escritores canónicos se infiere que era una colección de cantos que celebraban la memoria de hombres y acontecimientos de la historia temprana de Yisraeil. Estos héroes fueron aparentemente los hombres rectos que se mencionan en el título. El libro se ha perdido, y uno que circula con ese nombre desde 1751 es una falsificación moderna que aparece en idioma anglo y no en su original hebreo.
Cabe destacar que ni aún siguiendo la cronología de acuerdo al Texto Masoreta computando los años de los patriarcas desde Adam hasta Levi, por ningún lado se puede ni siquiera probar que Levi “estuviera en los lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia) de Yaacov (Yisraeil) su padre o Yitsjack su abuelo o Avrajam su bisabuelo. La teoría de ciertos comentaristas modernos que arañan mensajes rebuscados desconociendo la matemática y el cómputo escritural a fin de una vez más confundir al repertorio sediento de conocimiento escritural, permite que existan falsos deslumbramientos con tintes proféticos irrisorios que a la hora de la verdad no existen. Por ejemplo: La interpretación del verso 10 de Hebreos 7 es tomada a la ligera con el argumento de que Levi era un pequeño niño para entonces cuando su padre y bisabuelo Avrajam lo llevaban en sus hombros (lomos) (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia) cuando justamente ocurrió el evento del encuentro entre
Malkiytzedek y Avrajam, yendo aún más allá argumentándose que este Malkiytzedek es Shem el hijo de Noacj.
Si observamos detenidamente los elementos que pudieran haber utilizado quienes afirman tan abrupta determinación (aunque parece ser que no lo verificaron matemáticamente) podemos analizar lo siguiente.
Según la cronología masoreta (texto 500 años posterior al Mesías de Israel en su primera aparición), el año Hebreo (no gregoriano) en el cual nació Avrajam fue “1948”, fecha que casualmente y confusamente comparan con la supuesta independencia de Israel en el año gregoriano (no hebreo) de 1948, anunciando públicamente que fue cumplida la profecía de Yahveh para con Avrajam, lo cual es absolutamente absurdo. Primero porque compiten en la determinación dos cómputos muy diferentes, uno, el del calendario hebreo y el otro el del calendario gregoriano. La pregunta es, ¿por qué al pueblo judaíta le habría de interesar el calendario gregoriano para hacer coincidir un evento que no repercute en nada para el verdadero Israel de carne y hueso y no de fronteras terrestres?
Dejando la pregunta en el aire a estos, fijémonos en el cómputo masoreta con respecto al nacimiento de Avrajam:
Año 1948 nace Avrajam según los Masoretas.
Si Avrajam vivió 175 años según Bereshit 25:7, esto significa que murió en el año masoreta 2123.
Si a los 100 años de Avrajam nace Yitsjack, entonces el año masoreta sería el 2048, pero Yitsjack de acuerdo a Bereshit 35:28 murió 180 años después, es decir en el 2228 masoreta.
Si a los 60 años de Yitsjack nace Yaacov, éste fue el año 2108 masoreta, sin embargo Yaacov murió de acuerdo a Bereshit 47:28 a los 147 años entonces él moriría en el año masoreta 2255.
Veamos: Si Avrajam murió en el año masoreta 2123 pero Yaacov nace en el año masoreta 2108, entonces esto significa que cuando murió Avrajam Yaacov tenía 15 años. La pregunta para los comentaristas y adeptos del mensaje “Malkiytzedek según el libro de Yashar era Shem el hijo de Noacj”, y quienes argumentan que “Levi estaba en los lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia) de su padre cuando Avrajam se encontró con Malkiytzedek” es:
De acuerdo al cómputo de la cronología masoreta de los patriarcas que ustedes defienden y siguen, ¿cómo diantre iba Levi a subirse a los lomos de Avrajam si Yaacov, padre de Levi, solo tenía 15 años y aún no había conocido a Leia progenitora de Levi? ¿Cómo diantre se iba a subir el biznieto de Avrajam a sus lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia) si no le conoció en vida?
Para determinar la época aproximada en que hubo el encuentro entre Avrajam y
Malkiytzedek debe observarse en detalle el capítulo 15 de Bereshit. El evento del encuentro ocurre en Bereshit 14:18, sin embargo en el capítulo 15 es donde se define que Avrajam tendría un heredero para Yahveh, ese sería Yitsjack. Entonces fácilmente se puede inferir que cuando ocurrió el encuentro entre Malkiytzedek y Avrajam, ni siquiera Yitsjack había nacido, por su puesto mucho menos Yaacov, y aún menos Levi. Así que la teoría de los comentaristas que apoyan que Levi estaba en los lomos de su padre Yaacov Avrajam cuando Malkiytzedek aparece, ellos están bastante desubicados de tiempo, cómputo y cronología, al igual que de matemáticas. Nada les ayuda, ni siquiera empleando el cómputo patriarcal masoreta que tanto defienden.
Otra manera de contrarrestar tal opinión es ver nada más lo que fue escrito en Bereshit 15:15,16 en donde Yahveh le expresa a Avrajam que él iría a sus padres (antecesores ya muertos) en Shalom, es decir a su lecho de muerte, y que la cuarta generación después de él, es decir todos los descendientes de Yaacov, regresarían a Egipto; lo cual sin lugar a dudas indefectiblemente ocurrió, es decir, que la cuarta generación Avrajam no la vió, él solo vio a Yaacov, su nieto. Entonces si Avrajam no conoció a Rubén mucho menos a Levi, cómo diantre se le iba a subir a los lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia). [Quizás lo comentaristas de esta falacia quisieron simular que Levi se subió a los huesos de la espalda de Avrajam en su tumba].
Veamos la falacia de que Malkiytzedek fuera Shem como argumentan los que defienden esta postura.
Según la cronología masoreta Shem nació en el año 1556, es decir a los 500 años de vida de Noacj de acuerdo a Bereshit 5:32. Para determinar la edad de Shem basta con saber que su primer hijo Arpajshad según Bereshit 11:10 nació a los dos años después del diluvio; pero aquí hay un problema grave con el texto masoreta, y es que según Bereshit 11:10 dice que Shem era de 100 años, lo cual es imposible, ya que de ser así entonces el nacimiento de Arpajshad no hubiera sido dos años después del diluvio sino en el tiempo del diluvio. Bereshit 11:11 dice que Shem vivió 500 años después de engendrar a Arpajshad. Corrigiendo el error masoreta, empleando para ello el Texto Hebreo Original en Bereshit 11:10 Shem era de 102 años, así, entonces, Shem viviría 602 años y no 600 como los masoretas argumentaron sin poderlo probar en su propia escritura tardía después de Mashiyacj Yahshuah. Sin embargo trabajemos la operación matemática con el número “cerrado” de 600 años totales para Shem que inventaron los masoretas:
Shem entonces moriría en el año masoreta de 2156. Si observamos de nuevo la tabla cronológica masoreta en cuanto a Avrajam, Yitsjack, Yaacov y Levi veremos:
Si Avrajam murió en el año masoreta 2123 y Shem en el 2156, es decir 33 años después, cabe destacar, entonces que Yaacov tenía para entonces 48 años (es probable que Levi ya haya nacido, sin embargo él quizás según los masoretas se subió a los lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia) de Shem y no de Avrajam). La pregunta para los comentaristas y adeptos del mensaje “Malkiytzedek según el libro de Yashar era Shem el hijo de Noacj”, y quienes argumentan que “Levi estaba en los lomos de su padre cuando Avrajam se encontró con Malkiytzedek” es:
De acuerdo al cómputo de la cronología masoreta de los patriarcas que los comentaristas defienden y siguen, ¿cómo diantre pueden probar que Levi iba a subirse a los lomos de Avrajam si éste ya había muerto? ¿O quieren decirnos que se subió fue a los lomos de Shem cuando éste ya también había muerto? ¿Cómo diantre se iba a subir el biznieto de Avrajam a los lomos de Shem que según la cronología de los masoretas era el tatara tatara tatara tatara tatara tatara tatara tatara, es decir 8 veces tatarabuelo? ¿Si de Shem a Levi hay 7 generaciones que suceden a Shem mueren menos él? ¿Cómo esperan estos comentaristas que se les crea que según la cronología masoreta Arpacjshad sobreviva y vea antes de morir cómo mueren ocho generaciones que le suceden a él? ¿Cómo se les puede creer que para ajustar la cronología masoreta a Hebreos 7:10 hagan vivir a la fuerza a Shem para que éste vea nacer a Levi y no a Avrajam para ponerlo en sus lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia)? Si fuera cierto que Shem estuviera vivo para ver nacer a Levi, ¿cómo es que se murió 26 años antes?
Cronología Masoreta
Año de nacimiento
|
|
Año de muerte
|
|
|
|
|
|
|
|
1156
|
Shem
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1658
|
Arpacjshad
|
|
|
|
|
|
|
|
|
-
|
Keynan
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1693
|
Shelacj
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1723
|
Jeber
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1757
|
Peleg
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1787
|
Ru
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1819
|
Serug
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1849
|
Nacjor
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1878
|
Teracj
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1948
|
Avrajam
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2048
|
Yitsjack
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2057
|
|
Nacjor
|
|
|
|
|
|
|
|
2083
|
|
Teracj
|
|
|
|
|
|
|
|
2096
|
|
Peleg
|
|
|
|
|
|
|
|
2108
|
Yaacov
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2123
|
|
Avrajam
|
|
|
|
|
|
|
|
2126
|
|
Ru
|
|
|
|
|
|
|
|
2149
|
|
Serug
|
|
|
|
|
|
|
|
2153
|
|
Shalacj
|
|
|
|
|
|
|
|
2156
|
|
Shem
|
|
|
|
|
|
|
|
¿2182?
|
Levi
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2199
|
Yosef (Yaacov 91)
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2223
|
|
Arpacjshad
|
|
|
|
|
|
|
|
2227
|
|
Jeber
|
|
|
|
|
|
|
|
2228
|
Yaacov 120
|
Yitsjack
|
|
|
|
|
|
|
|
La expresión hebrea para “en los lomos (la palabra aramea y hebrea no traduce esto sino muslo o descendencia)” si fuera cierta tal traducción, pues es errónea según el arameo y hebreo, implica que todo lo que Avrajam hiciera, también lo haría su posteridad; de ahí es que así como el pagó el diezmo, también lo pagó Levi aproximadamente 150 años después. La orden del sacerdote
Malkiytzedek se extendería hasta el tiempo de Yahshuah, eso es lo que significa estar sobre el muslo (no lomos) del antecesor. La palabra que aparece en Hebreos 7:10 es la siguiente:
כִּי
בְּיֶרֶךְ אָבִיו הָיָה בְּצֵאת מַלְכִּי-צֶדֶק לִקְרָאתוֹ
Kiy Byerech Aviv Haya Btzeit Malkiytzedek Likrato
Porque en el muslo (no lomo) de su padre era cuando salía Malkiytzedek para encontrarlo
El muslo (parte baja genital del hombre) es la descendencia; y puesta la mano en el muslo es que se hacían los juramentos ver Bereshit 24:9
La confirmación de la expresión de Polos el Shaliacj es confirmada por él mismo en Hebreos 7:5 a saber:
וְאָמֵן
יוֹרְשֵׁי הַכְּהֻנָּה מִבְּנֵי לֵוִי לָהֶם הַמִּשְׁפָּט לָקַחַת מַעֲשֵׂר עַל-פִּי הַתּוֹרָה מֵאֵת הָעָם מֵאֵת אֲחֵיהֶם אַף כִּי-יֹצְאֵי יֶרֶךְ אַבְרָהָם הֵם׃
Vamein Yorsheiy Hakhuna Mibneiy Leiviy Lahem Hamishpat Lakachat Maaseir Alpiy Hatora Meieit Haam Meieit Acheiyhem Af Kiyyotzeiy Yerech Avraham Heim
Y ciertamente los de los hijos de Levi que reciben el oficio de sacerdote, tienen mandamiento en el Torah de recoger el diezmo del pueblo, es decir, de sus hermanos, aunque éstos son (muslo) descendientes de Abraham.
Aunque Levi no había nacido para cuando Avrajam pagó los diezmos a
Malkiytzedek, Levi estaba en el muslo (parte baja, descendencia, semilla, genética) de Avrajam, es decir, estaba destinado como sacerdote a descender genéticamente del patriarca. Avrajam actuó realmente como representante genético primario de toda su descendencia cuando dio por primera vez el diezmo de todo a Malkiytzedek. Por lo tanto Levi, y el sacerdocio que surgió de él, tenía un lugar subordinado a Malkiytzedek y a su orden sacerdotal. La palabra Yerecj יֶרֶךְ aparece en:
Bereshit 24:9, 32:25, 32:32
Shemot 1:5, 40:22, 40:24
Vayikra 1:11
Bamidbar 3:29, 3:35, 5:22
Devariym 20:3
Shoftiym 3:16, 3:21, 15:8
Melacjym Bet 16:14
Tejiliym 45:3
Yeshaiaju 7:4
Yirmiaju 31:19, 51:46, 24:4
Ivriym 7:5,10
Tampoco Shem podría ser Malkiytzedek como Rashi y sus adeptos judaizantes aseguran, puesto que polos escribió en עִבְרִים Ivriym 7:6:
“Pero aquel (
Malkiytzedek) cuya genealogía no viene de ellos (la genealogía humana de Shem revierte en su descendencia hasta Yaacov padre de Yjuda y Levi), recibió el diezmo de Avrajam y bendijo al que tenía las promesas.”
עִבְרִים
Ivriym 7:8
“Aquí, ciertamente hombres mortales (como Shem, Avrajam y Levi) reciben el diezmo, pero allí,
los recibe Uno (Malkiytzedek) de quien se da testimonio de que vive.”
Malkiytzedek no es ninguna orden sacerdotal como han tergiversado los judaizantes (el texto hebreo dice el orden de Malkiytzedek). Malkiytzedek es no solo un Nombre que es sobre todo nombre, sino una característica exclusiva de El Padre Yahveh que solo delega en Su Hijo y en aquel que es a semejanza de Su Hijo.
עִבְרִים
Ivriym 7:3
“Sin padre, sin madre, sin genealogía, no teniendo principio de días ni fin de vida (Shem tuvo padre y madre, genealogía, principio y fin de días), siendo hecho semejante al Hijo de Yahveh (semejante al Hijo de Yahveh no puede ser Shem. Adam nuestro antecesor fue hecho a semejanza de Elojiym, sin embargo eso fue en el principio, pero después pecó y fue expulsado del Edén, entonces la imagen cambió en virtud del pecado. Si la imagen no hubiera cambiado no necesitaríamos entonces a Yahshuah para nuestra redención. Semejante al Hijo de Yahveh es ser el mismo Hijo de Yahveh. Shem nunca fue Rey de Justicia como Yahshuah, eso es volver a caer en la distracción de querer humanizar a Yahshuah y peor aún a Yahveh. El Hijo de Yahveh como dice Hebreos 1 es la Sustancia de El Padre. Shem nunca fue la sustancia de Yahveh), permanece sacerdote a perpetuidad (Nótese que no dice “sacerdocio”, sino sacerdote. Si Shem fuera Malkiytzedek como sugirió Rashi y sus actuales discípulos, lo sentimos pero se murió Shem al igu
al que toda su descendencia y espera por justicia que sea levantado de entre los muertos y de paso Rashi, pero Yahshuah permanece para siempre como sacerdote y no un supuesto sacerdocio que Él nunca le delegó a nadie).”
עִבְרִים
Ivriym 7:15, 16 Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malkiytzedek se levanta otro sacerdote, que ha llegado a serlo, no sobre la base de un Torah de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible.
Si Adam le traspasó los trapos de rey a Noacj y éste a Shem, y Shem a su descendencia (a Avrajam que fue bígamo y a Yaacov que fue polígamo), la pregunta es ¿en qué parte se destruyó la vida de dicho sacerdocio que supuestamente se reestructuró en Yahshuah? Porque si se destruyó ésta, entonces ésta no es la vida indestructible de la que habla el verso 16. Es decir, que los amigos judaizantes modernos de Rashi yerran ya que si ellos interrumpen, no se sabe dónde, “la” supuesta “orden de Malkiytzedek”, ¿cómo es que ésta se reanuda de nuevo, no se sabe dónde tampoco, ni en quién? Al final para quedar bien ellos argumentan que en Yahshuah, sin embargo Yahshuah no heredó ningún sacerdocio de hombres, y menos levítico, o judaico siendo “descendiente” simbólico, y nada más que simbólico para efectos humanos de Yjuda. Entonces cuál según los seguidores de Rashy es el último eslabón perdido (porque no lo vemos, y mucho menos lo reconocemos), es decir, quien heredó la supuesta orden de Malkiytzedek o la escuela que supuestamente fundó Shem? Si ellos se ayudan empleando la genealogía de Matiyaju están perdidos, pues dicha genealogía no es tal cosa, sino un linaje hereditario netamente humano a través de Yjuda; entonces Yjuda (quien otrora fuera bígamo), David (quien otrora fuera polígamo), Shlomo (quien otrora fuera polígamo) hasta Miryam eran sacerdotes de la orden de Malkiytzedek? ¿No verdad que no?
¿Quién es
Malkiytzedek según los Escritos Sagrados?
En עִבְרִים Ivriym 6:20 leemos que Yahshuah El Mesías, después de Su resurrección, fue hecho Sumo Sacerdote "según el orden (jerarquía) de Malkiytzedek”.
Sumo sacerdote de Yahveh
Para empezar, tomemos nota, tanto del Tanacj como del Brit JaCjadashah, de que este ser misterioso (Malkiytzedek) fue sacerdote del Elojiym Altísimo. Leamos ahora el relato que se encuentra en בְּרֵאשִׁית Breishiyt 14. Mientras combatían varias naciones y pueblos en Palestina y Mesopotamia, Lot, el sobrino de Avrajam, juntamente con su familia y sus bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.
Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y, llegando hasta donde estaba Avrajam, le comunicó las malas noticias. Éste entonces dispuso que se armaran de sus propios siervos para perseguir a los invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avrajam pudo rescatar a Lot y a todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a las ciudades de Canaán, en Palestina. A su regreso le salió al encuentro repentinamente un ser misterioso. Avrajam fue bendecido por Malkiytzedek.
En בְּרֵאשִׁית Breishiyt 14:18-20 encontramos el relato:
Y
מַלְכִּי-צֶדֶק Malkiytzedek (מֶלֶךְ צַדִּיק Melecj Tzdiyk [Rey Justo], La traducción nominal impropia es Melquisedec), Rey de שָׁלֵם Shaleim (La traducción nominal impropia es Salem que es una palabra árabe; verse שְׁמוּאֵל א Shmueil Alef 9:4 y יוֹחָנָן Yocjanan 3:23 corresponden a la misma ciudad y no a ירוּשָׁלַיִם Yrushalayim), sacó לֶחֶם (lecjem) pan y יָיִן (yayin) vino; y él (era) sacerdote por אֵל El Poderoso עֶלְיוֹן (Elyon) Altísimo (יַהוֶהְ Yahveh Supremo). (שְׁמוּאֵל ב Shmueil Bet 2:5; רוּת Rut 3:10; תְּהִלִים Tjiliym 110:4; מִיכָה Mika 6:6; הַשָּׁליָחים סִקוּרִים Sikuriym JaShalyacjym 16:17; עִבְרִים Ivriym 5:6, 7:1)
Y lo bendijo, y dijo: “Bendito
אַבְרָם Avram por אֵל El Poderoso עֶלְיוֹן (Elyon) Altísimo (יַהוֶהְ Yahveh Supremo), Quien erigió los Cielos y la tierra. (מַתִּיָהוּ Matiyaju 11:25)
Y bendito sea
אֵל El Poderoso עֶלְיוֹן (Elyon) Altísimo
(יַהוֶהְ Yahveh Supremo) que entregó tus enemigos en tu mano”; y le dio (Avram) el diezmo de todo. (בְּרֵאשִׁית Breishiyt 24:27; עִבְרִים Ivriym 7:4)
Tomemos nota de que
מַלְכִּי-צֶדֶק Malkiytzedek era rey de Shaleim. Este en sí es un nombre especial que nada tiene que ver con la Yrushalayim actual. Shaleim no es ningún sitio antiguo llamado así para Yrushalayim como asegura Flavio Josefo. Según תְּהִלִים Tjiliym 76:2 Shaleim se menciona en paralelismo con Sion como si se tratara de la Yrushalayim original, es decir la celestial. La identificación del sitio concuerda exactamente con la ruta que Avrajam siguió de regreso a Jebron desde Damashek, cuando se encontró con Malkiytzedek.
Algunas tradiciones “samaritanas” han ubicado a Shaleim en las cercanías de Escitópolis o en la región de Siquem, con lo cual la identifican con Shaleim de יוֹחָנָן Yocjanan 3:23 (Einon). Los “samaritanos” la vinculan con la ciudad homónima de Shecjem (Siquem) en בְּרֵאשִׁית Breishiyt 33.18, lo cual puede deberse a la antigua rivalidad de los mismos con Judá, donde se conoce un “valle de Salem” incluso en épocas macabeas (Judit 4.4). En יִרְמְיָהוּ Yirmiaju 41.5 la Septuaginta griega erró al transcribir Shaleim en lugar de Shiloh.
El nombre Shaleim significa “seguro, en shalom”, y Yrushalayim se debe interpretar como “Shaleim fundada”, ya que Shaleim no es de este mundo. Shaleim no es un lugar físico ni era, como a veces se cree, ni es el nombre primitivo de Yrushalayim Shaleim es un lugar ideal, un arquetipo celeste de la Yrushalayim terrestre. Esto equivale a decir que, según la terminología tradicional usual, Shaleim era el "Centro del Universo" a nivel espiritual, por eso no corresponde a la Yrushalayim física, sino a la Celestial.
Esto hace a
Malkiytzedek "Rey de Shalom". El mismo nombre hebreo Malkiytzedek significa "Rey de justicia" (עִבְרִים Ivriym 7:2).
Se vuelve a mencionar este personaje en תְּהִלִים Tjiliym 110:4. Hablando proféticamente acerca de Mashiyacj, David dijo: "Juró Yahveh, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malkiytzedek”. Podemos leer esto también en עִבְרִים Ivriym 5:6, 10.
Antes de volver a עִבְרִים Ivriym para aclarar quién es Malkiytzedek, debemos recordar que este ser es misterioso únicamente para nosotros. Tanto Avrajam como el rey de la corrompida ciudad de Sdom sabían exactamente quién era. Con toda seguridad lo habían visto antes. No podría haber sido cananeo puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres profanas. Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cjam, mientras que Yahveh había escogido a los descendientes de Shem para llevar a cabo su obra.
Entonces, ¿quién es este ser misterioso, llamado Malkiytzedek?
Volvamos al capítulo 7 de Hebreos, pasaje que nos permite identificar a Malkiytzedek:
"Porque este Malkiytzedek, rey de Shaleim, sacerdote del Elojiym Altísimo, que salió a recibir a Avrajam que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Avrajam los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Shaleim, esto es, Rey de Shalom" (versos 1-2).
Puesto que Yahveh les asigna nombres a los individuos según lo que son, entonces esto es lo que Malkiytzedek es: "Rey de justicia".
¡Pensemos en lo que esto significa! Rey de justicia. Yahshuah El Mesías mismo dijo: "…ninguno hay bueno, sino sólo Yahveh" (לוּקַס Lukas 18:19). La justicia del hombre es, ante Yahveh, como trapos de inmundicia. No con esto inferimos que no pueda haber hombres justos, porque de hecho los hubo como Noacj o Yosef, sin embargo como “Rey de Justicia” solo Uno. Nadie puede ser justo como Yahveh, o bien alguien que haya sido hecho justo por el poder de Yahveh: ¡Mashiyacj la única opción! Evidentemente, nadie, excepto Uno de (o procedente de) Yahveh. En el reino de Yahveh Uno solo podría ser llamado "Rey de justicia". Semejante título aplicado a otro que no fuese Yahveh, sería blasfemia. ¿Por qué?
La justicia es obediencia al Torah de Yahveh. Puesto que Yahveh es el dador del Torah (יַעֲקֹב Yaakov 4:12) “Hay Un dador del Torah y juez, que Es poderoso para salvar y para destruir; pero tú, ¿quién eres que juzgas a tu prójimo?”, Él es Gobernador Supremo o Rey. Él es quien determina lo que es justicia. "…Porque todos tus mandamientos son justicia" (תְּהִלִים Tjiliym 119:172). Cuando Yahshuah hablaba con sus discípulos acerca de un punto determinado del Torah, Él se colocaba en una posición superior a ella. Él es Adon (Maestro) del día de Shabat (מַרְקוֹס Markos 2:28). Ningún ser humano puede ser Adon o Rey sobre el Torah de Yahveh. ¡Solamente Yahveh puede serlo! Todos los seres humanos han pecado y quebrantado ese Torah de justicia (רוֹמָאִים Romaiym 3:23).
Continuando con el capítulo 7 de Hebreos, notemos también que este ser era "Rey de Shalom". La palabra "Shaleim", de donde se deriva Yrushalayim, significa "paz". Y recuérdese que Yahshuah es llamado, además, ¡el Príncipe de paz! (יְשַׁעְיָהוּ Yshayaju 9.6). Ningún hombre podría ser Rey de paz. El hombre no conoce el camino hacia la paz. Leamos los siguientes pasajes en רוֹמָאִים Romaiym 3:10 y 17: "…No hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz".
Siguiendo adelante, vemos que Malkiytzedek no tenía ni padre, ni madre, ni genealogía. No nació como otros seres humanos. Carecía de padre y madre. Pero esto no indica que se había perdido su registro de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba excluido del sacerdocio según עֶזְרָא Ezra 2:62).
Pero aquí vemos que Malkiytzedek no tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres mortales. No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí mismo, como lo dijo el Shaliacj Polos en sus palabras inspiradas: “…ni tiene principio de días, ni fin de vida…” (עִבְרִים Ivriym 7:3). Así, vemos que siempre existió, ¡desde la Eternidad! Ni siquiera fue creado, como los ángeles, sino que Ha existido por sí Mismo por toda la Eternidad. Esto puede decirse únicamente de un ser como Yahveh, y no de un ser humano.
Sin embargo, Malkiytzedek no pudo haber sido Yahveh el Padre, pues era "Sacerdote del Elojiym Altísimo". Las Escrituras nos dicen que ningún hombre nunca ha visto a El Padre (יוֹחָנָן Yocjanan 1:18; 5:37). No obstante, Avrajam vio a Malkiytzedek. Malkiytzedek no pudo haber sido Yahveh El Padre, sino "hecho semejante a El Hijo de Yahveh, permanece (como) Sacerdote para siempre" (עִבְרִים Ivriym 7:3). Ahí está quién es Malkiytzedek, y no como los comentaristas modernos que plagiaron el mensaje de Rashi y el Midrash para decir que la orden sacerdotal de Malkiytzedek fue trasladada de Adam quien supuestamente le pasó los “trapos sacerdotales” a Noacj, Shem o sus descendientes hasta Yahshuah. ¿Es posible creer que Yahshuah como Rey de Justicia vestido con vestiduras inmaculadas reciba los trapos sucios de unos sacerdotes humanos ordenados por Rashi, el Midrash y sus seguidores judaizantes para que al final los modernos nazarenos judaizados y judaizantes tejan tan febril historia para poder de esa manera incluirse como reyes y sacerdotes?
Durante el tiempo de Avrajam, Yahshuah no era Hijo de Yahveh, puesto que no había nacido aún de una virgen. Pero sí fue hecho semejante al Hijo de Yahveh en su manifestación a los antiguos.
Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este pasaje: Malkiytzedek permanece, es decir, continúa siendo para siempre, un sacerdote. Yahveh el Padre no es el "Sacerdote del Elojiym Altísimo", ¡pero Mashiyacj El Hijo sí lo Es! Sin embargo, aun en los días en que el shaliacj Polos vivió y escribió, poco después de que Yahshuah ascendiera al Shamayim como Sumo Sacerdote, las Escrituras declaran que aún entonces Malkiytzedek "permanece, [tiempo presente] siendo Sacerdote para siempre".
Observemos también que el orden del sacerdocio de Mashiyacj lleva el nombre de Malkiytzedek, de la misma manera que el nombre de Ajaron fue empleado para el sacerdocio ajaronico. Es así como Malkiytzedek es Sumo Sacerdote en aquellos primeros tiempos, durante los días del Shaliacj Polos, lo es ahora y lo seguirá siendo para siempre. ¡Igualmente Yahshuah fue, es y será sumo sacerdote para siempre!
¿Significa esto que hay dos sumos sacerdotes? ¡No! ¡Imposible! Hay una sola conclusión y es ineludible. Muy en contra de las diversas ideas de los comentaristas modernos a las que se aferran desafortunadamente muchos, ¡Malkiytzedek y Mashiyacj son Uno!
No faltan quienes hacen hincapié en la declaración escritural de que Malkiytzedek "no tiene fin de vida". Discuten el hecho de que, puesto que Yahshuah murió, tuvo fin de vida. Si esa fuese la interpretación correcta del pasaje, entonces tendríamos que deducir que Yahshuah aún está muerto. Pero Yahshuah no está muerto. Está vivo puesto que fue imposible que la muerte lo retuviera según הַשָּׁליָחים סִקוּרִים Sikuriym JaShalyacjym 2:24. Malkiytzedek nunca habría cumplido su misión de Sumo Sacerdote sin haber muerto por los pecados del mundo y haber resucitado nuevamente. Es función del Real Sumo Sacerdote conducirnos hacia el camino de salvación.
En efecto, Yahshuah JaMashiyacj es el autor y el conservador de nuestra salvación (עִבְרִים Ivriym 5:9; 12:2). Él es "declarado por Yahveh Sumo Sacerdote según el orden de Malkiytzedek" (עִבְרִים Ivriym 5:10).
Escudriñen las Escrituras, no para ver al hombre hecho Elojiym sino para ver a Elojiym hecho hombre, este es el mensaje para los sectarios que pretenden ser depositarios y dueños de la más alta y única verdad, convencidos de que todos los que no piensan como ellos se hallan en el error. Hoy en día, felizmente, vemos que ya no existen tantas hogueras para quemar a tantos heterodoxos que pensamos diferente como los sectarios, quienes a la final se van quedando solos en este mundo en su pequeña ortodoxia hereditaria.